Es necesario repensar las distintas formas de pensamiento en un país  en donde la filosofía de la academia es eurocentrista, extrativista, clasista y racista 

Por Kau Sirenio / X: @kausirenio

En la toma de protesta de la presidenta, Claudia Sheinbaum Pardo hubo voces que tacharon la ceremonia de entrega de Vara de Mando como folklorismo por el discurso y la vestimenta de las personas que estuvieron en el acto más solemne de los pueblos y comunidades indígenas. 

La aseveración coloca al conocimiento de los pueblos y comunidades indígenas como atrasado para el momento de la República, sin embargo este evento tiene su significado muy profundo en nuestras comunidades. 

Acá una explicación de lo que representa esta ceremonia: 

La vara de mando en tu’un savi (idioma de la lluvia), se llama Yitun Tuni (Vara de sabio), así se le llama desde que se hizo xa’a ñuu (pie de pueblo) o el inicio del mundo ñuu savi. Para los na savi la Vara o Bastón de Mando es el símbolo que representa la fuerza de las autoridades comunitarias: comisarios o presidentes municipales.

Los únicos facultados para tener entre sus manos la Vara de Mando son las siguientes autoridades: El presidente municipal, comisarios, delegados, síndico procurador, comandante, fiscales y regidores. 

Las veces  que se utiliza es cuando hay cambio de poder, o cuando hay nuevas autoridades municipales, comisarios y presidente municipales y colaboradores; en las manos de las nuevas autoridades de deposita el poder y la justicia y los bienes de la casa del pueblo (comisaría). 

Los vienes son: documentos oficiales, el sello y otros objetos como instrumentos musicales entran en la nueva auditoria de entrega de recepción; una vez que se entrega la vara de mando y los muebles e inmuebles, termina la investidura de la autoridad saliente. 

La solemnidad para el cambio de la autoridad, los nuevos comisarios:  como el caso de Metlatonoc los comisarios salientes toman la punta superior de la vara y el nuevo la otra parte de la vara, mientras que el presidente municipal le dirige estas palabras: “Tu’un to’o (palabra de respeto”. 

¿Pero qué simboliza la vara de mando?

En el mundo Ñuu Savi es la justicia y para eso cuando se aplica la justicia, el comisario coloca la Vara de Mando frente a las personas en conflicto, por lo que la Vara de Mando se convierte en instrumento de conciliación para que lleguen a acuerdos. 

El comisario que resuelve el conflicto hace movimiento con la Vara de Mando como muestra de poder de mando y resolución que tiene la autoridad: “entienden o los hago entender”, “se concilian o los conciliamos”.

Así lo explica Gaudencio Mejía en su libro inédito Forma tradicional Ñuu Savi: Derechos indígenas: “Es el principio básico de la justicia en las comunidades mixtecas, es buscar siempre la integración de las personas a la comunidad a travez de la conciliación, el diálogo, los consejos, donde las partes en conflicto queden contentos, satisfechos y olviden los roces personales”. 

Las palabras que un anciano dirige a la nueva autoridad: 

Hoy cargas con una responsabilidad, con un trabajo.

Ahora eres nuestros padres y nuestras madres.

Responda con humildad en su alma.

Al ponerles este collar de flores, hagan grande su corazón.

¿Qué podemos hacer?, primero nuestro creador que nos protege

después nosotros que solo somos hombres. 

Ahora los hemos nombrado a ustedes, nuestros hermanos.

Ustedes serán nuestras madre y padre del pueblo.

Ustedes cargarán con la responsabilidad.

Ustedes responderán por el pueblo. 

En las comunidades del municipio Ñuu Savi, Metlatonoc, las palabras que le ofrecen a la nueva autoridad al momento de imponerle el bastón de mando: 

Grande sea su corazón comisario, aquí se cambiaron.

Seguramente en algo no actué bien o actué mal, 

pero disculpen, que muy grande sea su corazón. 

Yo no quisiera que ustedes actuaran igual. 

Actúen, agarren, tomen otro camino. 

Muchos fueron mis errores, 

y yo no quiero que ustedes hagan lo mismo.

Vendrán mujeres, 

vendrán hombres a pedir justicia. ¡Denle justicia! 

Hagan justicia con cada uno de ellos porque son nuestros hijos.

Hijos del pueblo. Rebaño del pueblo

Estén con el corazón grande.

Mantengan la humildad en su alma.

Disculpen por todo. 

Las palabras que recopiló Gaudencio Mejía en la comunidad Ñuu Savi de Potoichan, Guerrero y forma parte en su libro inédito, Forma tradicional Ñuu Savi: Derechos indígenas  lo documentó así:  

Solamente un año tienes que aguantar tu responsabilidad 

como autoridad de tu pueblo. 

De hoy en adelante no tendrás amigos,

olvidarás a tu hermanos. 

Todos los del pueblo serán iguales ante ti. 

Ahora que eres padre y madre del pueblo,

para que apliques la justicia igual para todos,

olvidarás a tus parientes, 

No por ser hermano, pariente, amigo tuyo, 

vayas a tratarlo bien y lo encubras. 

Deberás cumplir la responsabilidad de depositamos en tu persona, 

derecha y justamente como lo marca la ley. 

Piensa que en tu persona están los ojos de todos nosotros,

de todo el pueblo. 

Hemos confiado en ti y no debes de defraudar nuestra confianza. 

A los delincuentes no por ser delincuentes hay que maltratarlos, 

por el contrario, son los que deberás atender y cuidar, 

porque es persona que no anda por buen camino, 

por eso hay que ayudarlo hay que ayudarlos a enderezar su vida. 

Debes ser comprensivo con ellos porque

son los que más reclama y quiere la justicia, 

y son los que más hay que cuidar para que corrijan sus actos.

Si no pudieras deberás mandarlo a la justicia superior a ti.    

Así las cosas, para los blancos de las ciudades le es difícil entender esta forma de pensamiento porque en su mundo solo cabe el individualismo y el consumo; sin embargo, en el México profundo aún se conserva la justicia colectiva y el respeto hacia los demás. 

Es necesario repensar las distintas formas de pensamiento en un país  en donde la filosofía de la academia es eurocentrista, extrativista, clasista y racista.